Amadeo Palliser Cifuentes / Barcelona 

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El famoso proverbio oriental que he tomado como título para el presente escrito, me parece ilustrativo para mostrar las dos realidades, como enseña el budismo zen; pues, en este complejo momento, es fácil confundir los objetivos y los medios, las estrategias y las acciones, las causas y sus efectos, por lo que, a continuación, traslado algunas observaciones que espero que sean estimulantes y pedagógicas a los amables lectores.

Es cierto que nunca conocemos toda la información precisa, y también, que mucha de la información disponible es falsa, y está divulgada para engañarnos; pero, aún así, la aceptamos y asumimos, para posicionarnos acríticamente, prescindiendo de la complejidad de cada situación o problema.

Asimismo, es muy fácil entender que todos los poderes, y nosotros mismos, actuamos de forma diferente según el contexto de cada momento, pues tenemos dos visiones dominantes, como el dios romano Jano (Ianus), guardián de las casas, mirando hacia atrás (comienzos) y hacia adelante (finales); y, en nuestro caso, hacia nuestro yo y hacia nuestro superyó (superego), pues, psicoanalíticamente, se diferencia entre nuestro ‘yo’, mediador entre el ‘ello’ (los instintos) y el ‘superyó’ (interiorización de las normas y valores sociales, como censores del yo)

Ante esta dicotomía, solemos actuar de forma simplificadora, desoyendo o desatendiendo algunos de los factores, por más interesantes o relevantes que sean.

Así, es fácil asumir, racionalmente, el proverbio oriental mencionado (el del dedo y la luna), y otros similares, que nos aconsejan, también, ‘que lo grande no tape lo pequeño’, ya que, lo aconsejable, es mantener la perspectiva precisa para contemplarlo todo, dentro de nuestras posibilidades y con las limitaciones informativas señaladas, pues, como dice el 2º Januka ‘no hay oscuridad tan grande que tape la luz más pequeña’.

Y todas esas observaciones tienen su buena parte de lógica, pero las situaciones son como son (o como nos parece que son, o como queremos creer que son), y olvidamos que ‘sin luz, no hay oscuridad’, como pasa con otros opuestos: alegría / tristeza; bien / mal, etc.

Y así como una pequeña luz, disipa, en cierto modo, la oscuridad, me parece que debemos tener la suficiente amplitud de miras, como se recomienda en el siguiente fragmento:

‘Reza un conocido proverbio chino: ‘cuando el dedo apunta la luna, el idiota mira el dedo’. Yo, sin embargo, creo que el idiota es el que mira la Luna. O dicho más precisamente: el que solo mira la Luna. Tanto o más importante que fijarse en ella, es fijarse en el dedo que la apunta. No solo en el dedo. También conviene estar atentos a cualquier cosa que haga o pueda hacer nuestro ‘apuntador de lunas’. Preguntémonos: ¿Por qué quiere este hombre que miremos la Luna?, ¿Qué pretende?, ¿No tratará de distraernos?, ¿Qué quiere de nosotros?, ¿No querrá engañarnos mientras nos quedamos alelados contemplando a nuestro pequeño y romántico satélite?, ¿No estará utilizando la conocida técnica del prestidigitador, que hace que el público vuelque su atención en las maniobras de una de sus manos, mientras con la otra realiza el truco?

(Juan Alberto Campoy Cervera, Revista literaria española)

Y este difícil ejercicio de intentar no despistarnos, es necesario, especialmente, ante la situación actual, por ejemplo, viendo las actuaciones de Donald Trump o la de Pedro Sánchez, pues siempre nos ocultan sus verdaderos intereses, como el control energético, obtener ventajas electorales, etc.

Y para eso, es preciso esforzarnos y molestarnos, para buscar y contrastar diferentes fuentes de información, metabolizarlas y, posteriormente, discutirlas con otras personas (preferentemente de opiniones contrastadas), pues, sólo así, tras ese proceso, deberíamos consolidar nuestras opiniones.

Sobre el particular, me parece pedagógica la referencia a: Alejandro Jodorowsky Prullansky (n. 1929), en su obra ‘El dedo y la luna, y la sabiduría de los cuentos’ (2004), narra la siguiente fábula y traslada las consecuentes reflexiones al respecto:

‘El buda de madera en el templo en llamas

Un monje medita en un templo. Se duerme. Al dormirse, derriba una pequeña vela que prende fuego a los revestimientos de madera que adornan el lugar. Cuando el monje se despierta, el incendio arrecia. Enteramente construido en piedra desde el suelo al techo, el templo resiste el incendio que no se apagará hasta la completa desaparición de todos los revestimientos de madera. Antes de escapar de las llamas, el monje decide salvar un gran buda de madera. Aunque endeble, encuentra la fuerza milagrosa para levantar la estatua que pesa más de cien kilos. Llega delante de la puerta y se da cuenta de que el buda de madera es dos veces más alto y más ancho que aquella. Imposible pasar por allí. Las paredes son demasiado sólidas para ceder. El monje no quiere que el buda, al que adora, sea pasto de las llamas. ¿Qué puede hacer para salir indemne con el tesoro?

¿Cómo va a sacar el monje al buda? Los japoneses se plantean preguntas bien extrañas. ¡Y pensar que algunos se han dedicado más de veinte años a asuntos parecidos! La respuesta no es una broma: el monje toma el buda sobre su espalda, abre la puerta y sale.

Muchos koans zen giran en torno a este tema.

(…)

La historia del templo de piedra con sus revestimientos de madera y su buda inflamable es una historia mental. Todo ha sido inventado por nuestro cerebro. Hemos reunido un cierto número de datos en forma de problema que hay que resolver, pero no hay que perder de vista que todos esos datos son mentales, pura invención … La puerta demasiado estrecha de este koan no tiene más realidad que la dificultad que nosotros creamos. Una y otra cosa son creaciones del espíritu. Son falsa.

Somos nosotros quienes ponemos este límite de la puerta pequeña. Nos corresponde, pues, a nosotros (en la medida que esta puerta tiene la misma naturaleza que el buda y que todo el resto de la historia) resolver el problema por nosotros mismos y al instante.

Vivimos en problemas difíciles y a veces incluso terriblemente dolorosos que no son sino fruto de nuestra imaginación: puras creaciones de nuestra mente.

Primero, el buda de madera no existe. Ello no es óbice para que nosotros lo llevemos a cuestas. ¿Por qué cargamos con un peso semejante?

Segundo, nos dormimos: ¿Por qué nos dormimos?

Tercero, el incendio no existe. Sin embargo, nosotros lo convertimos en real y él termina por abrasarnos. ¿Por qué nos quemamos? Nos creamos nosotros mismos el incendio que nos destruye. ¿Por qué queremos meternos en ese drama?

Cuarto, la puerta estrecha no existe. Estamos aprisionados por su culpa mientras que podríamos franquearla en seguida.

(https://share.google/vbLyiWYPFPqm5h0s8)

La conclusión inmediata de esta lectura nos aconseja la desconfianza de todo lo que nos llega, máxime, si se nos presenta como ‘la’ solución simplificada de problemas complejos, o como un simple mensaje, como el ‘no a la guerra’, sin presentar alternativas viables sobre el particular.

Es preciso excluir, obviamente, los haikus y koans, que, con su simplicidad, esconden una gran complejidad, para estimular nuestro intelecto.

Pero, claro, no es el caso de los políticos al uso, que buscan nuestro posicionamiento acrítico, contagiándonos su idiotez y manteniéndonos necios.

En definitiva, que debemos intentar estar despiertos, no como el mencionado monje de la fábula, y no hacernos elucubraciones falsas.

Así, hemos de estar atentos a aspectos importantes, como la noticia del pasado 2 de marzo, con la dimisión de Helena Solà, después de dos décadas militando en ERC y crítica con su presidente Oriol Junqueras (al que se opuso en las primarias, representando a ‘Foc Nou’), argumentando que su dimisión es por ‘coherencia política y dignidad personal’, ya que:

‘el partido está desorientado, sin rumbo, ni proyecto, con un déficit de liderazgo, (señalando) ‘asimismo, que un cargo público debería ser un servicio temporal, no un modus vivendi indefinido (…) los republicanos no deberían iniciar ninguna negociación con el gobierno ni con el PSC, mientras no haya cumplido con su parte de lo acordado (…) cuando el liderazgo se debilita, el proyecto se diluye, así ‘ERC es cada día más pequeño y más débil (…) donde había orgullo de pertenencia, hoy hay decepción (…) Junqueras es el emperador que va desnudo y nadie es capaz de señalarlo (…) no es la persona, ésta marchará, pero el problema persistirá (…) surge Gabriel Rufián planteando una alianza de izquierdas y no se debate de forma asamblearia, y éste en no es el procedimiento’.

Pues, noticias tan importantes como ésta, que, pesar de ello, han pasado a un segundo o tercer plano informativo, sin apenas ocasionar ningún eco, ya que estamos distraidos mirando el dedo de Trump, de Sánchez, o de Illa (con su truculenta presentación de los presupuestos generales, sin los precisos apoyos), cuando son claros ejemplos de confusión, en línea con los expuestos por el citado Juan Alberto Campoy Cervera, que recuerda el incendio del parlamento alemán, en febrero de 1933, provocado por los nazis, para acusar a los comunistas; o como el emperador Nerón, en el año 64, incendiando Roma, y acusando a los cristianos.

En definitiva, que debemos tener presente la máxima que dice: ‘eres lo que haces, no lo que dices que vas a hacer’; Carl Gustav Jung (1875 – 1961) añadió: ‘las acciones definen el carácter, no las intenciones ni las promesas’; y Eduardo Hughes Galeano (1940 – 2015), remató, diciendo: ‘somos lo que hacemos para cambiar lo que somos’.

amadeopalliser@gmail.com